| | 御製序并... : |
【疏】正義曰：《》者，孔子為曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經·庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。桓譚《新論》云：「《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。孝者，事親之名；經者，常行之典。」按《漢書·蓺文志》云：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《》。」又按《·》云：「孝者，畜也，畜養也。」《》云：「」《》：「謚法至順曰孝。」揔而言之，道常在心，盡其色養，中情悅好，承順無怠之義也。《》曰：「」皇侃曰：「經者，常也，法也。此經為教，任重道遠，雖復時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規模，人生所資，是其法也。」言孝之為教，使可常而法之。《》有上經、下經，《》有道經、德經。孝為百行之本，故名曰《》。經之創制，孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性，未達孝德之本，偶於間居，因得侍坐，參起問於夫子，夫子随而荅，參是以集錄，因名為《》。尋繹再三，將未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《》。』」斯則修《春秋》、撰《》，孔子之志、行也。何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：「炫謂孔子自作《》，本非曾參請業而對也。士有百行，以孝為本。本立而後道行，道行而後業就，故曰：明王之以孝治天下也。然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時立稱，經典之目，隨事表名，至使威儀禮節之餘盛傳當代，孝悌德行之本隱而不彰。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，荅以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。且辭義血脉文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一荅之勢也。理有所極，方始發問，又非請業請荅之事。首章言先王有至德要道，則下章云此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結道本，荅曾子也。舉此為例，凡有數科，必其主為曾子言，首章荅曾子已了，何由不待曾子問，更自述而脩之？且三起曾參侍坐與之別，二者是問也，一者歎之也。故假言乘間曾子坐也，與之論孝。開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。說之以終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德不加於孝。在前論敬順之道，未有規諫之事，慇懃在悅色，不可頓說犯顏，故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓柮，大卜拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，寧非師祖製作以為楷模者乎？若依鄭注實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈凌人侮眾，獨與參言邪？且云汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其徧告諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨荅乎？假使獨與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。」而《·》云：「」謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：「孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《》以揔會之。」其言雖則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。《》曰：「」然則孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比干，忠名獨彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性雖至孝，蓋有由而發矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲朴，躬行匹夫之孝也。審攷經言，詳稽炫釋，貴藏理於古而獨得之於今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經年，先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒為證，則作在魯哀公十四年後、十六年前。案《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《》。』」據先後言之，明《》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《》屬參。』」則《》之作在《春秋》後也。○御者，按《大戴禮·盛德篇》云：「德法者，御民之本也，古之御政以治天下者，冡宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。故六官以為轡，司會均入以為軜，故曰：御四馬者執六轡，御天地與人與事者亦有六政。是故善御者，正身同轡，均馬力，齊馬心，唯其所引而之，以取長道遠行，可以之急疾，可以御天地與人事，此四者，聖人之所乘也。是故天子御者，內史、太史左右手也，六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦為其所引而之。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。」然則御者，治天下之名，若柔轡之御剛馬也。《》亦有此文，是以秦、漢以來，以御為至尊之稱。又蔡邕《獨斷》曰：「御者，進也，凡衣服加於身，飲食入於口，妃妾接於寢，皆曰御。至於器物製作，亦皆以御言之。」故此云御也。○製者，裁翦述作之謂也。故《》曰：「」取此美名，故人之文章述作，皆謂之製。以此序唐玄宗所撰，故云御製也。玄宗，唐弟六帝也，諱隆著，睿宗之子，以延和元年即位，時年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，謚曰明孝皇帝，廟號玄宗。開元十年，製經序并注。序者，按《·》云：「繼序思不忘」毛傳》云：「序，緒也。」又《釋詁》云：「敘，緒也。」是序與敘音義同。郭璞云：「又為端緒。」然則此言緒者，舉一經之端緒耳。○并注者，并，兼也；注，著也，解釋經指，使義理著明也。言非但製序，兼亦作注，故云并也。案今俗所行《》，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義，有荀昶者，撰集《》諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於祕省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令。蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云「遭黨錮之事逃難注禮，至黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《》，為袁譚所逼，來至元誠，乃注《》」，都無注《》之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之《鄭志》，其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《》、《》，都不言注《》，其驗二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經之外，有《中候》、《》、《七政論》、《乾象厤》、《六藝論》、《毛詩謂》、《荅臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發墨守》、《箴膏盲》、《荅甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載，若有《》之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更為問荅，編錄其語，謂之《鄭記》，唯載《》、《》、《禮》、《》、《》，其言不及《》，其驗四也。趙商作《鄭玄碑銘》，具詩載諸所注箋驗論，亦不言注《》。晉中經薄《》、《》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《》、《》、《》、《》凡九書，皆云鄭氏注，名玄；至於《》，則稱鄭氏解，無「名玄」二字，其驗五也。《春秋緯·演孔圖》注云：康成注三《禮》、《》、《》、《》、《》，其《春秋經》則有評論。宋均《詩譜序》云：我先師北海鄭司農」，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云《春秋》、《》唯有評論，非玄所注時明，其驗六也。又宋均《孝經緯注》引鄭《六藝論》敘《》云「玄又為之注」，「司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑」。舉鄭之語而云無聞，其驗七也。宋均《春秋緯注》云「為《春秋》、《》略說」，則非注之謂，所言又為之注者，汎辭耳，非事實。其敘《春秋》亦云「玄又為之注」，寧可復責以實注《春秋》乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《》；唯范氏書有《》，其驗九也。王肅《孝經傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《》，以肅說為長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在《聖證》，若《》此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經注》者，其驗十二也。以此證驗，易為討覈，而代之學者不覺其非，乘後謬說，競相推舉，諸解不立學官，此注獨行於世。觀言語鄙陋，義理乖謬，固不可示彼後來，傳諸不朽。至《古文孝經》孔傳本出孔氏壁中，語甚詳正，無俟商搉，而曠代亡逸，不被流行。隋開皇十四年，祕書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王劭，以示河間劉炫，仍令校定。而此書更無兼本，難可依憑，炫輒以所見率意刊改，因著《古文孝經稽疑》一篇。故開元七年勑議之際，劉子玄等議，以為孔、鄭二家雲泥致隔，今綸旨煥發，校其短長，必謂行孔廢鄭，於義為允。國子博士司馬貞議曰：「《今文孝經》是漢河間王所得顏芝本，至劉向以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承云是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載，故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注，故昶集解《》，具載此注為優。且其注縱非鄭玄，而義旨敷暢，將為得所，雖數處小有非穩，實亦未爽經言。其古文二十二章，無出孔壁。先是安國作傳，緣遭巫蠱，未之行也。昶集注之時，尚未見孔傳，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，輒穿鑿改更，又偽作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。案其文云：閨門之內具禮矣，嚴親嚴兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合經典。又分庶人章，從『故自天子已下』別為一章，仍加『子曰』二字。然故者逮下之辭，既是章首，不合言故，是古人既沒，後人妄開此等數章，以應二十二之數。非但經久不真，抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利，其略曰：『脫之應功，暴其肌體，朝暮從事，露髮徒足，少而習之，其心安焉。』此語雖旁出諸子，而引之為注，何言之鄙俚乎？與鄭氏所云分別五土，視其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麥，優劣懸殊，曾何等級！今議者欲取近儒詭說而廢鄭注，理實未可，請准令式《》鄭注，與孔傳依舊俱行。」詔鄭注仍舊行用，孔傳亦存。是時蘇宋文吏拘於流俗，不能發明古義，奏議排子玄，令諸儒對定，司馬貞與學生郗常等十人盡非子玄，卒從諸儒之說。至十年上自注《》，頒于天下，卒以十八年章為定。 |
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朕聞上古，其風朴略， |
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【疏】朕聞上古至德之本歟。○正義曰：自此以下至於序末，凡有五段明義，當段自解其指，於此不復繁文。今此初段，序孝之所起，及可以教人而為德本也。○朕者，我也。古者尊卑皆稱之，故帝舜命禹曰：「朕志先定。」禹曰：「朕德罔克。」皐陶曰：「朕言惠可底行。」又屈原亦云：「朕皇考曰伯庸。」是由古人質，故君臣共稱。至秦始皇二十六年，始定為天子之稱。聞者，目之不覩，耳之所傳。曰「聞上古」者，經典所說不同，案《》鄭玄注云「中古未有釜甑」，則謂神農為中古；若《》歷三古，則伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古；若三王對五帝，則五帝亦為上古，故《士冠記》云「大古冠布」，下云「三王共皮弁」，則大古五帝時也，大古亦上古也。以其文各有所對，故上古、中古不同也。此云上古者，亦謂五帝以上也。知者，以下云「及乎仁義既有」以《》及《》言之，仁義之盛在三王之世，則此上古自然當五帝以上也。云「其風朴略」者，風，教也；朴，質也；略，疏也。言上古之君，貴尚道德，其於教化，則質朴疏略也。 |
| | 御製序并... : |
雖因心之孝已萌，而資敬之禮猶簡。 |
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【疏】正義曰：「因猶親也，資猶取也。言上古之人，有自然親愛父母之心。如此之孝，雖已萌兆，而取其恭敬之禮節，猶尚簡少也。《》「大司徒教六行，云孝、友、睦、姻、任、恤」，注云「因親於外親，」是因得為親也。《··》云：「惟此王季，因心則友。」《士章》云：「資於事父以事君，而敬同。」此其所出之文也，故引以為序耳。 |
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及乎仁義既有，親譽益著。 |
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【疏】正義曰：「及乎」者，語之發端，連上逮下之辭也。「仁」者兼愛之名，「義」者裁非之謂。「仁義既有」，謂三王時也。案《》云：「」鄭注云：「大古帝皇之世。」又《》云：「」鄭注云：「大道謂五帝時。」老子《德經》云：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」是道德當三皇五帝時，則仁義當三王之時可知也。慈愛之心曰親，聲美之稱曰譽。謂三王之世，天下為家，各親其親，各子其子，親譽之道，日益著見，故曰「親譽益著」也。 |
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聖人知孝之可以教人也， |
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【疏】正義曰：聖人謂以孝治天下之明王也。孝為百行之本，至道之極，故經文云：「聖人之德，又何以加於孝乎？」 |
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故「因嚴以教敬，因親以教愛」。 |
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【疏】正義曰：引下經文以證義也。 |
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於是以順移忠之道昭矣，立身揚名之義彰矣。 |
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【疏】正義曰：經云：「君子之事親孝，故忠可移於君。」又曰：「立身行道，揚名於後世。」言人事兄能悌，以之事長則為順；事親能孝，移之事君則為忠。然後立身揚名，傳於後世也。昭、彰皆明也。 |
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子曰：「吾志在《春秋》，行在《》。」 |
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【疏】正義曰：此《鉤命決》文也。言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行，在於《》也。 |
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是知孝者德之本歟！ |
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【疏】正義曰：《》云：「孝弟也者，其為仁之本歟？」今言「孝者德之本歟」，歟者，歎美之辭，舉其大者而言，故但云孝；德則行之揔名，故變仁言德也。 |
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經曰：「昔者明王之以孝理天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎。」 |
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【疏】經曰至形於四海。○正義曰：此第二段，序已仰慕先世明王，欲以博愛廣敬之道被四海也。○經曰至男乎。○此《孝治章》文也，故言「經曰」。言小國之臣尚不敢遺棄，何況於五等列爵之君乎。公、侯、伯、子、男，五等之爵也。《》曰：「公者通也，公正無私之意也。《》曰：王者之後稱公。侯者候也，候順逆也。伯者長也，為一國之長也。子者字也，常行字愛於人也。男者任也，常任王事也。」《》云：「公、侯地方百里，伯七十里，子、男五十里。」至於周公時，增地益廣，加賜諸侯之地，公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。公為上等，侯、伯為中等，子、男為下等。言小國之臣，謂子、男之臣也。 |
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朕甞三復斯言，景行先哲。 |
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【疏】正義曰：復猶覆也，斯，此也；景，明也；哲，智也。言每讀經至此科，三度反覆重讀，庶幾法則。此有明行者，先世聖智之明王也。《》云「」，《》云「」，是其類也。 |
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雖無德教加於百姓， |
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【疏】正義曰：上遜辭也。 |
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庶幾廣愛形于四海。 |
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【疏】正義曰：此上意思行教也。「庶幾」猶幸望。既謙言無德教加於百姓，唯幸望以廣敬博愛之道著見於四夷也。案經作「刑」，刑，法也。今此作「形」，則形猶見也。義得兩通，無繁改字。「四海」即四夷也，又經別釋。 |
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嗟乎！夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。 |
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【疏】嗟乎至樞要也。○正義曰：此第三段，歎夫子沒後，遭世陵遟，典籍散亡，傳注踳駮，所以撮其樞要，而自作注也。「嗟乎」，上歎辭也。「夫子」孔子也。以甞為魯大夫，故云夫子。案《》云：孔子生魯國昌平陬邑，魯襄公二十二年生，年七十三，以魯哀公十六年四月己丑卒，葬魯城北泗上。「而微言絕」者，《藝文志》文。李奇曰：「隱微不顯之言也。」顏師古曰：「精微要妙之言耳。」言夫子沒後，妙言咸絕，七十子既喪，而異端並起，大義悉乖。 |
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況泯絕於秦，得之者皆煨燼之末。 |
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【疏】正義曰：「泯」，滅也。「秦」者，隴西谷名也，在雍州鳥鼠山之東北。昔皐陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，賜姓曰嬴。其左孫非子為周孝王養馬於汧、渭之間，封為附庸，邑于秦谷。及非子之曾孫秦仲，周宣王又命為大夫，仲之孫襄公討西戎，救周。周室東遷，以岐豐之地賜之，始列為諸侯。春秋時稱秦伯，至孝公子惠文君立，是為惠王。及莊襄王為秦質子於趙，見呂不韋姬，說而取之，生始皇。按秦昭王四十八年正月生於邯鄲，及生，名為政，姓趙氏。年十三，莊襄王死，政代立為秦王。至二十六年，平定天下，號曰始皇帝。三十四年置酒咸陽宮，博士齊人淳于越進曰：「臣聞殷周之王千餘歲，封子弟，立功臣，自為枝輔。今陛下有海內，而子弟為匹夫。卒有田常六卿之臣，無輔拂，何以輔政哉！」丞相李斯曰：「五帝不相復，三代不相襲。非其相反，時變異也。今陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒之所知。臣請史官非秦記皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《》、《》百家語者，悉詣守尉雜燒之。」制曰：「可。」三十五年以為諸生誹謗，乃自除犯禁者四百六十餘人，皆阬之咸陽。是經籍之道滅絕於秦。《》云：「煨，盆火也。燼，火餘也。」言遭秦焚阬之後，典籍滅亡，雖僅有存者，皆火餘之微末耳。若伏勝《》、顏貞《》之類是也。 |
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濫觴於漢，傳之者皆糟粕之餘 |
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【疏】正義曰：案《》：「孔子謂子路曰：夫江始於岷山，其源可以濫觴，及其至江津也，不舫舟，不避風雨，不可以涉。」王肅曰：「觴所以盛酒者，言其微也。」又《文選》郭景純《江賦》曰：「惟岷山之導江，初發源乎濫觴。」臣翰注云：「濫謂泛濫，小流貌。觴，酒醆也。謂發源小如一盞。」「漢」者，巴蜀之間地名也。二世元年，諸侯叛秦，沛人共立劉季以為沛公。二年八月入秦，秦相趙高殺二世，立二世兄子子嬰，冬十月，為漢元年。子嬰二年春正月，項羽尊楚懷王為義帝，羽自立為西楚霸王，更立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中四十一縣，都南鄭。五年，破項羽，斬之。六年二月，即皇帝位于汜水之陽，遂取漢為天下號，若商、周然也。漢興，改秦之政，大收篇藉。言從始皇焚燒之后，至漢氏尊學，初除挾書之律，有河間人顏貞出其父芝所藏，凡一十八章，以相傳授。言其至少，故云濫觴於漢也。其后復盛，則如江矣。《》云：「酒滓曰糟，浮米曰粕。」既以濫觴況其少，因取糟粕比其微。言醇粹既喪，但余此糟粕耳。 |
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故魯史《春秋》，學開五傳。 |
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【疏】正義曰：「故」者因上起下之語。夫子約魯史《春秋》，學開五傳者，謂名專巳學，以相教授，分經作傳，凡有五家。開則分也。五傳者，案《·》云：《》三十卷，左丘明，魯大史也。《》十一卷，公羊子，齊人，名高，受經於子夏。《》十一卷，穀梁子，魯人，名赤，糜信云：與秦孝公同時；《七錄》云：名俶，字元始；《風俗通》云：子夏門人。《鄒氏傳》十一卷，《》云：王吉善《鄒氏春秋》。《夾氏傳》十一卷，有錄無書。其鄒、夾二義，鄒氏無師，夾氏未有書，故不顯于世，葢王莽時亡失耳。 |
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《》、《雅》、《》，分為四詩， |
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【疏】正義曰：《》有《》、《》、《》、《》、《》、《》，故曰《》、《雅》、《》。四詩者，《毛詩》、《韓詩》、《齊詩》、《魯詩》也。《毛詩》自夫子授卜商，傳至大毛公名享，大毛公授毛萇，趙人，為河間獻王博士。先有子夏《詩傳》一卷，萇各置其篇端，存其作者。至後漢大司農鄭玄為之箋，是曰《毛詩》。《韓詩》者，漢文帝時博士燕人韓嬰所傳，武帝時與董仲舒論於上前，仲舒不能難。至晉無人傳習，是曰《韓詩》。《齊詩》者，漢景帝時博士清河太傅轅固生所傳，號《齊詩》，傳夏侯始昌，昌授后蒼輩，門入尢盛。後漢陳元方亦傳之，至西晉亡，是曰《齊詩》。《魯詩》者，漢武帝時魯人申公所述，以經為訓詁教之，無傳，疑者則闕，號為《魯詩》。 |
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去聖逾遠，源流益別。 |
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【疏】正義曰：逾，越也。百川之木曰源，水行曰流，增多曰益。言秦漢而下，上去孔子聖越遠。《》本是一源，諸家增益，別為眾流，謂其文不同也。 |
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近觀《》舊注，踳駁尤甚。 |
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【疏】正義曰：《》今文稱鄭玄注，古文稱孔安國注。先儒詳之，皆非真實，而學者互相宗尚。踳，乖也。駮，錯也。尢，過也。今言觀此二注，乖錯過甚，故言踳駮尢甚也。 |
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至於跡相祖述，殆且百家。 |
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【疏】正義曰：至於者，語更端之辭也。跡，蹤跡也。祖，始也。因而明之曰述，言學者蹤跡相尋，以在前者為始，後人從而述脩之，若仲尼祖述堯舜之為也。殆，近也。言近且百家，目其多也。案其人，今文則有魏王肅、蘇林、何晏、劉邵，吳韋昭、謝萬、徐整，晉袁宏、虞槃佑，東晉楊泓、殷仲文、車胤、孫氏、庾氏、荀昶、孔光、何承天、釋慧琳、齊王玄載、明僧紹，及漢之長孫氏、江翁、翼奉、后蒼、張禹、鄭眾、鄭玄所說，各擅為一家也。其梁皇侃撰《義疏》三卷，梁武帝作《講疏》，賀瑒、嚴植之、劉貞、簡、明山賓咸有說，隋有鉅鹿魏真克者亦為之訓注。其古文出自孔氏壞壁，本是孔安國作，傳會巫蠱事，其本亡失；至隋王邵所得，以送劉炫；炫敘其得喪，述其義疏議之。劉綽亦作《疏》，與鄭《義》俱行。又馬融亦作《古文孝經傳》，而世不傳。此皆祖述名家者也。 |
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業擅專門，猶將十室。 |
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【疏】正義曰：上言「百家」者，大略皆祖述而巳。其於傳守巳業、專門命氏者，尚自將近十室。室則家也。《·》云：「宮謂之室，室謂之宮，其內謂之家。」但與上「百家」變文耳，故言「十室」。其十室之名，序不指摘，不可強言，蓋后蒼、張禹、鄭玄、王肅之徒也。 |
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希升堂者，必自開戶牖。 |
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【疏】正義曰：希，望也。《》云：「」夫子言仲由升我堂矣，未入於室耳。今祖述《》之人，望升夫子之堂者，既不得其門而入，必自擅開門戶牎牖矣。言其妄為穿鑿也。 |
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攀逸駕者，必騁殊軌轍。 |
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【疏】正義曰：攀，引也。逸駕，謂奔逸之車駕也。案《》：顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後耳。」言夫子之道，神速不可及也。今祖述《》之人，欲仰慕攀引夫子奔逸之駕者，既不得直道而行，必馳騁於殊異之軌轍矣。言不知道之無從也。兩轍之間曰軌，車輪所轢曰轍。 |
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是以道隱小成，言隱浮偽。 |
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【疏】正義曰：道者，聖人之大道也。隱，蔽也。小成，謂小道而有成德者也。言者，夫子之至言也。浮偽，謂浮華詭辨也。言此穿鑿馳騁之徒，唯行小道華辯，致使大道至言皆為隱蔽，其實則不可隱。故《莊子內篇·齊物論》云：「道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非。道惡乎往而不存，言惡乎存而不可。道隱於小成，言隱於榮華。」此文與彼同，唯「榮華」作「浮偽」耳，大意不異也。 |
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且傳以通經為義；義以必當為主。 |
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【疏】正義曰：且者，語辭。傳者，注解之別名。博釋經意，傳示後人，則謂之傳。注者，著也。約文敷暢，使經義著明，則謂之注。作得自題，不為義例。或曰：前漢以前名傳，後漢以來名注。葢亦不然，何則？馬融亦謂之傳，知或說非也。此言傳注解釋，則以通暢經指為義；義之裁斷，則以必然當理為主也。 |
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至當歸一，精義無二。 |
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【疏】正義曰：至極之當，必歸於一。精妙之義，焉。有二三？將言諸家不同，宜會合之也。 |
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安得不翦其繁蕪，而撮其樞要也？ |
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【疏】正義曰：安，何也。諸家之說，既互有得失，何得不翦截繁多蕪穢，而撮取其樞機要道也？ |
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韋昭、王肅，先儒之領袖；虞飜、劉邵，抑又次焉。 |
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【疏】正義曰：自此至「有補將來」為第四段，序作注之意。舉六家異同，會五經旨趣。敷暢經義，望益將來也。《吳志》曰：「韋曜字弘嗣，吳郡雲陽人，本名昭，避晉文帝諱，改名曜。事吳至中書僕射侍中，領左國史，封高陵亭侯。」《魏志》曰：「王肅字子雍，王朗之子。仕魏，歷散騎黃門侍郎、散騎常侍兼太常。」《吳志》：「虞飜字仲翔，會稽餘姚人。漢末舉茂才，曹公辟不就，仕吳，以儒學聞。為《》、《》、《》訓注，傳於世。」《魏志》：「劉紹字孔才，廣平邯鄲人。仕魏，歷散騎常侍，賜爵關內侯，著《》百篇。」此指言韋、王所學，在先儒之中，如衣之有領袖也。虞、劉二家亞次之。抑，語辭也。 |
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劉炫明安國之本，陸澄譏康成之注。 |
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【疏】正義曰：《隋書》云：「劉炫字光伯，河間景城人。炫左畫方，右畫圓，口誦目數，耳聽五事，並舉無所遺失。仕後周，直門下省，竟不得官。縣司責其賦役，炫自陳於內史，乞送吏部。吏部尚書韋世康問其所能，炫自為狀曰：『《》、《》、《毛詩》、《》、《》、《》、《》、《》，孔、鄭、王、何、服、杜等注，凡三十家，雖義有精麤，並堪講授。《》、《》、《》，用功頗少；子史文集，嘉言美事，咸誦於心；天文律歷，窮覈微妙；公私文翰，未嘗舉手。』吏部竟不詳試，除殿內將軍。仕隋，歷太學博士，罷歸河間，賊中餓死，謚宣德先生。初，炫既得王邵所送古文孔安國注本，遂著《古文稽疑》以明之。」蕭子顯《齊書》曰：「陸澄字彥淵，吳郡吳人也。少學博覽，無不知。起家仕宋，至齊，歷國子祭酒、光祿大夫。初，澄以晉荀昶所學為非鄭玄所注，請文藏秘書。王儉違其議。」 |
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在理或當，何必求人？ |
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【疏】正義曰：言但在注釋之理允當，不必譏非其人也。求猶責也。 |
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今故特舉六家之異同，會五經之旨趣。 |
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【疏】正義曰：六家即韋昭、王肅、虞飜、劉邵、劉炫、陸澄也，言舉此六家，而又會合諸經之旨趣耳。 |
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約文敷暢，義則昭然。 |
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【疏】正義曰：約，省也。敷，布也。暢，通也。言作注之體，直約省其文，不假繁多，能徧布通暢經義，使之昭明也。然，辭也。 |
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分注錯經，理亦條貫。 |
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【疏】正義曰：謂分其注解，間錯經文也。經注雖然分錯，其理亦不相亂，而有條有貫也。《》云：「」《》：「」是條之理也。 |
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寫之琬琰，庶有補於將來。 |
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【疏】正義曰：案《考工記·玉人職》云：「琬圭九寸，而繅以象德。」注云：「琬猶圜也，王使之瑞節也。諸侯有德，王命賜之，使者執琬圭以致命焉。繅，藉也。」又云：「琰圭九寸，判規以除慝，以易行。」注云：「凡圭琰上寸半琰，圭琰半以上又半為瑑飾。諸侯有為不義，使者征之，執以為瑞節也。除慝，誅惡逆也。易行，止繁苛。」今言以此所注《》寫之琬圭、琰圭之上，若簡策之為，庶幾有所裨補於將來學者。或曰：謂刊石也，而言寫之琬琰者，取其美名耳。 |
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且夫子談經，志取垂訓。 |
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【疏】正義曰：自此至序末為第五段，言夫子之經，言約意深，注繁文不能具載，仍作《疏義》以廣其旨也。且夫子所談之經，其志但取垂訓後代而已。 |
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雖五孝之用則別，而百行之源不殊。 |
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【疏】正義曰：五孝者，天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五等所行之孝也。言此五孝之用，雖尊卑不同，而孝為百行之源，則其致一也。 |
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是以一章之中，凡有數句；一句之內，意有兼明。 |
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【疏】正義曰：積句以成章，章者明也。揔義句體，所以明情者也。句必聯字而言，句者局也。聯字分強，所以局言者也。言夫子所脩之經，志在殷勤垂訓，所以一章之中，凡有數句；一句之內，意有兼明者也。若移忠移順、博愛廣敬之類皆是。 |
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具載則文繁，略之又義闕。 |
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【疏】正義曰：言作注之體，意在約文敷暢，復恐太略，則大義或闕。 |
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今存於疏，用廣發揮。 |
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【疏】正義曰：此言必順作疏之義也。發，謂發越。揮，謂揮散。若其注文未備者，則具存於疏，用此義疏，以廣大、發越、揮散夫子之經旨也。 |
